Религиозное сознание как методологическая категория

Ещё со времён итальянского гуманизма небольшая прослойка только появившихся интеллектуалов уже видела в церкви как социальном институте своего соперника, который мешал ей «работать по специальности». Отсюда лозунг Вольтера «раздавите гадину», средние века как провал в истории человечества, выискивание в Библии (книге всех времён и народов) каких-то нелепостей и противоречий и т. д.

В существенной части именно европейская светская наука главный акцент сделала на т. н. «компенсаторной» функции религии: это «опиум» для народа и, более демократично, самого народа. В итоге религии Книги («религии колебательной струны»), христианство, в первую очередь, постепенно от европейской цивилизации дистанцируются, «проигрывают» свою историческую миссию. Их восприятие формально, связывается с этикой. Этот момент является центральным при осмыслении данного понятия.

С нашей точки зрения, категорию «религиозное сознание» целесообразно рассматривать при следующих методологических допущениях:

Во-первых, религиозное сознание наиболее раннее и наиболее прочное образование в области социально-психического.

Развитие религиозного сознания в значительной степени есть история развития духовной жизни любого социума. Любой социум создаёт свою культуру или царство идеальных ценностей. История «людских союзов» тысячелетиями носила религиозный смысл, так как именно в рамках религиозного сознания была сформирована их исторически первая система ценностей, зафиксированы их идеалы.

Во-вторых, религиозность, или отношение к сверхъестественному, трансцендентному, является первичной социально-объединяющей силой, поскольку основано на вере.

Вера способна порождать в людях волю, т. е. сообщать конкретному индивиду дополнительные «силы», а социуму – «толчок» в развитии. С историко-психологической точки зрения воля есть стремление к действию или к отрицанию действия. Психическая и физическая усталость рождает безволие. Оно углубляется отсутствием веры, отсутствием упований на что бы то ни было, т. е. безысходностью. Вместе с тем, возникновение любого упования, т. е. рождение веры, способно вызвать сильное побуждение или к действию, или к отрицанию действия.

В-третьих, смысл любой религиозной в нашем понимании системы (включая шаманизм) в системе духовных упражнений, «школе своей йоги», умении погружать носителя полностью или хотя-бы «краешком» в т. н. трансперсональное состояние. Выражаясь образно, «религия учит нас тому, как взойти на Небо, а не тому, как это небо вращается» (Галилей). Таков первоначальный смысл любой системы координат, воспринимаемой сейчас в качестве религиозной.

Возможности всех традиционных (аграрных) социумов ограничены и упираются в явление аграрного перенаселения. С этой точки зрения они вертятся по кругу. Любой индивид как социальное существо система потенциально нестабильная, т. к. им руководят страсти и влечения. Главной задачей человечества с этой точки зрения всегда было решение проблемы стабильности социальных агрегатов. В рамках индустриального общества эту проблему можно решить внешне: третий телевизор, шестая машина, широкополосный интернет, абсентосодержащий напиток. Традиционное общество в своих возможностях ограничено: так, ещё К. Маркс повторяет аргумент о том, что в эпоху Елизаветы I из каждых 100 для производства пищи необходимо было 85 человек (города майя были покинуты ещё до прихода белых завоевателей).

Выход человечество пыталось найти в преобразовании внутренней природы индивида, умении находить в себе точку равновесия, контролировать страсти. При самодисциплине для любого человека доступен «нравственный подвиг». Ведь человек всё равно «не может жить, как хочет» (Августин Блаженный). Поэтому, например, в Евангелии много говориться о том, как относиться к ближнему и ничего – о написании стихов или занятии математикой.

Неслучайно в рамках всех религиозных конфессий зафиксированы «свои» мистические школы (исихазм, суфизм, хасидизм и т. д.). Восток – это вообще т. н. религии «чистого опыта», в центре внимания - идея духовной концентрации.

Однако есть огромное «но»: психическая трансформация индивида – техника сложная. «Обряд перехода» доступен оказывается немногим. Религии постепенно вырождаются в культ, бездумное исполнение правил. Этому отчасти способствовало и то, что христианская церковь попыталась вообще монополизировать сферу интеллекта.

На этой стадии внутренней эволюции европейские интеллектуалы застали христианство, к этому в существенной части пытались свести и проблему религиозного сознания.